上照下因老和尚-甘露法語:◎持戒即明因果《修行主要是要斷自己的習氣,習氣若不斷,是非常可怕的。》

上照下因老和尚開示:

學員問:

       弟子業障重,體力不好,晚上要泡非食漿,可是這樣持戒就不能清淨。心力無法提昇,常住工作又做得比別人少。

院長開示:

       修行,在身心上有這種障礙的情形,在誦戒時要大懺悔。這主要原因是你自己的定力不夠。從今天起我開一方「話療」給你吃。以後講話要一句一句講,這樣可攝住你的定力。講太快,你的心安不住,故無定力。要有定力,不要去執相。像這幾天,我昨晨五點多就去出坡工作,像這樣做,我一個人抵三個人的工作量,也沒泡非時漿。你們這種年紀,應學用心,心若清淨,根本就沒有什麼事,也不會誤事。俗語說「誠意呷水甜」(台語),心若清淨了,不用吃飯,禪悅可為食。當知,禪宗到明心見性,就沒有再吃了。氣脈若通,空氣中有水份,身體就不會乾枯。不要處處著相說無體力,說到最後真的無力了,要自我提昇、振作。出家人所追求的是究竟的,不是像世俗人日夜籌謀生計,皆是「相」,所追求的皆是「有相」。我們修行就是去除相,所追求的是究竟圓滿的不生滅法。世俗人所追求的,如世間人所謂的說要「傳」宗接待,男女追求的皆是男女之相,有相即是虛妄,有相即有滅。用心即無滅,用相即有滅,要了解啊!我們在修的過程中,如誦經、看經、念咒,就是圓修,即圓融。如處世、接物、待人,與修行皆有連帶關係,若無連帶關係,即偏於一邊。所以,修行主要是要斷自己的習氣,習氣若不斷,是非常可怕的。

       像昨天星期日,有許多居士來請教問題,有的都已受菩薩戒、五戒了,結果都是請教病苦之事,或如何迴向。其實修行是為了要成就佛道,求往生極樂世界,沒有在迴向如何減少病苦的。若成就佛道,就都圓滿了,何需迴向呢?若迴向世間一切,那又何必修呢?世間一切,從無始劫來,貪、瞋、癡、殺、盜、婬、妄等,什麼都會,都不用學,我們不需要學這些。一般人每次都求閤家平安、賺錢,這些都是業,所追求的都是業。我們回憶看看,是不是都是這樣呢?像滅諦,是在求涅槃,將一切業滅掉即入涅槃,此要了解。入涅槃,道業即成就,即道諦。修行人不要每次求的、想的都是世間法,想世間法即要輪迴。應祈求早登極樂成就佛道,再來娑婆度眾生,度生生世世的父母。

學員問:

       弟子剛來學院時,對佛法上是比較好樂的心理,若沒時間看書,心裏就很難過,覺得壓力很大。這段時間,把心放下後,在工作上,雖然以前也是發心這樣做,現在也是發心這樣做,現在把心放下了就覺得比較踏實。不再執著一定要看書了,好好念佛反而比較實在。

院長開示:

       我們修行一定要「福慧雙修」,尤其是我們在常住,我們能護持常住,便是一個大福報。譬如我們在社會上服務,去投在某一家公司,而該公司之經營即是樂故施。例如我們在用齋與結齋時念的「佈施者」與「樂故施」,我們要了解,世俗人所做的,若有按照持戒來做生意,即樂故施。若沒持戒,價錢不定,銷出劣質品,花言巧語欺騙人,即犯十惡業,貪、瞋、癡等。如此,像他們所賺來的,所用的不一定是用在善法上,有時就是在造惡業,結果我們與社會人皆成共業。

       我們護持常住,皆是助人家來修行的。例如整理環境、掃地、擦桌子,可讓人家用功,讓人家起歡喜心,這一切皆如法。所以我們必須明白,不要年紀輕輕卻無法將心發出來,這樣就是阻礙自己。年紀輕就是要鍛鍊自己,身心要精進,默默做,我們要用這樣的因緣來磨自己,磨出工夫來。例如下雨天,我們可拿把雨傘,利用雨水來洗地,善用時間。例如下午要淋浴之前,利用十幾分鐘的時間,用雨水來把地洗一洗。天氣晴時,地即很乾淨。如彌陀院,我將時間提早,雨水來時,於淋浴前,用雨水把地這邊拖、那邊拖,地板拖得都很乾淨,信徒來時就覺得彌陀院好像西方勝境一樣。道場應該整理得一塵不染,這樣我相信人家去那裏皆會生起恭敬心才對。例如我們去蓮因寺,他的規矩,他的寮房只有出家人在通行,或住在那裏的居士在通行,其餘信眾是不可以進到寮房的。道場的規矩一定要建立嚴肅,若嚴肅,便可利益眾生。

       又如廬山東林寺慧遠大師,淨土宗之初祖,當時皇帝很讚嘆他。但皇帝前之大將軍卻認為慧遠大師只是個修行人而已,皇帝是一國之君,為何要對他那麼恭敬?因此很不服氣。有一天,他到東林寺欲與大師辯論。他是駕前大將軍,皇帝最親寵,他可先斬後奏。他至東林寺時,慧遠大師剛好從佛殿走出來,他才入虎溪橋看到大師從大殿走出來,他看到大師的威儀,馬上跪下求大師幫他皈依。所以過去的祖師,其威嚴就如佛菩薩的慈相,自有其安詳的功德力,不管是天魔還是什麼魔,看到皆會非常的恭敬。所以道場的道規,一定要非常的嚴肅,不能隨便。

學員問:

       未學佛前,弟子俗家老菩薩去給人家算命,對方說她會很長壽,結果她五十七歲時,就是前幾年卻開始生病,一直生病到往生。

院長開示:

       話不能這樣講。我們佛法是講這個「心」,算命是不準的。我們本身這個「心」起起落落,想東想西的,所以命運會變。佛法就是要調我們的心,心若調清淨,命運就會好,又何必去算命?這個「總根」沒去處理,卻去處理這個相,那又有什麼效用呢?所以佛才叫我們不要算命、抽籤、卜卦,不但這些都沒用,就是神通也不能用。例如眾生來問命運,你為了隨順眾生也幫他看一看,就算看對了,但是他出去心就變了,結果也變了,他業報就現,結果也就不信佛法了,這樣就誤導眾生了。你讓他自己去苦,他說不求不行。若他肚子餓了,什麼都吃,是不是呢?若吃飽了,這也不好吃,那也不好吃。讓他越方便,他則越懈怠。像現在出家那麼方便,這個落髮、那個圓頂,你看!動不動就還俗,要不就跑來跑去的。以前出家是要「求」的,沙彌是不能外出參學、掛單的,照客他會要你出去。他問你法語,你若不會答,你就要出去,午餐也沒得吃了。現在則不是,現在都用人情,好像怕沒人,於是就留人,因趕經懺需要人,留了就多一個人。貪利養,人家要供養,就說今年我這邊有幾個人,這樣很好。現在都是名利,受名和利牽纏,故現在就沒辦法成就。因為要成就,名利等地獄五條根都要捨,才有辦法清淨。現在想的都是世間法,世間法會動,因為用「情」。例如某位信徒很發心,你聽到報訊,說這位信徒之色身有業障,於是就電話問候他。此種舉動是讓他消福報。你若如如不動,保持清淨心對那個居士,他病就會消下去,清淨之心能消他的業,他的病就會好。

       佛陀時代,有位外道,他說身、口、意三業什麼最利害?他說身業最利害,因為身會拿刀殺人!佛陀說意業最利害,無意,身那會動?外道不信,於是佛就用譬喻。佛陀說以前有位婆羅門教徒,是修善法的,在山洞裏面修,他有位太太都會煮飯給他吃。有天有位國王打獵,看到山洞洞口的路很滑,裏面一定有人住,於是就跑進去,看到這位修善法的還有一位女人,很莊嚴。於是國王就動心了,他說修行人怎麼可以和女人在一起?修行人說她是我太太啊!我修行她煮飯給我吃。國王說不行不行,於是就把他太太捉回皇宮去。修行人就到皇宮和他辯論,可是他不聽。那位修行人,他修到某種程度,已有某種定力,可以入定。他跟他太太說,晚上你要念我的名字。他入定用意念,一把心火就把皇宮給燒毀了,裏面的人也燒了,只剩他的太太因念他的名字而存在。你看那意念有多大?故大乘修法,起心動念皆是業,故我們不能隨便起心動念,這要明白。

學員問: