上照下因老和尚-甘露法語:以「印光大師開示」勉釗學子《福報、德行,就是從忍辱、精進之行持中得來的》

        今天與各位共同來研究「印光大師開示」法語。

 一、無論在家在庵,必須敬上和下。

        印祖在他的語錄中曾開示我們說:「無論在家在庵,必須敬上和下。」為什麼印祖會這麼開示呢?譬如說我們能獲得人身,是非常難得,也非常尊貴的。然而在這人世間最尊貴的東西莫若時間,因時間就是我們的生命。假若在這有限的生命當中能善用時間,培養「敬上和下」的心行,對上恭敬,對下融和謙讓,這對整個社會人類來說是最為珍貴的。所以,我們現在能獲得人身,在這社會人群中,彼此就應該要謙恭、和敬、忍讓,否則每天當根塵相應時,容易起心動念,被煩惱縛而終日墜溺於煩惱深淵憂苦度日。所以講起來,無論你是在家,或具足因緣再來出家,都應該時時刻刻反省自己,檢討自己,在待人處事方面,有否做到敬上和下,謙恭認讓?若沒有做到,就應該要好好的思惟改進。尤其在家居士,若能對上相敬,對下相忍,這就可以說是盡行孝道了。

        孝道與慈悲是同一回事的。因有孝心的人他一定是慈悲的。所謂「慈悲」這兩個字,就是責任。若不明白這個道理,祇講慈悲,對事理都不清楚,像這種慈悲是沒有智慧的。佛陀之大慈大悲的精神,救度一切眾生的悲願,是確實能拔一切眾生的痛苦,令一切眾生畢竟離苦得樂,獲大歡喜,這才是真正的慈悲,真正的盡到責任了。

二、忍人所不能忍,行人所不能行。

        再者,說到「忍人所不能忍,行人所不能行。」社會有句俗諺:「忍一時之氣,免千日之憂。」我們出家人「忍辱」是修行的根本。你能夠忍辱就會懂得精進,尤其在修行過程中,若能行大忍辱,道業必然精進不退。反之,若沒有忍辱的人,心量一定狹窄。心量狹窄的人,較沒有度量,沒有度量的人,一定沒有福報。古人有句話說:「有量才有福」,這個「量」,就是能容納一切,能忍辱一切,能精進一切,這完全沒有離開六度波羅蜜之行持。所以,福報、德行,就是從忍辱、精進之行持中得來的。

        菩薩的六度萬行,不論在家、出家,祇要有智慧的人,同樣都可以行持,譬如在家人來說:做生意的,一大早就要起來開店門,整天時間都投資在生意上,這就是布施時間;買賣的價錢公道,物品優良,貨真價廉,祇取應得之利潤,不欺詐於人,這就是持戒。當客戶上門時,為了做生意,對客戶的種種不滿,及毫無行情的隨便殺價等,都要忍辱下來,陪著笑臉曲全而談,惟求生意做成,有辦法賺到錢,這當中就是修大忍辱行。當生意好的時候,連一頓飯都要帶到辦公桌上吃,而且要分好幾次吃,你說他不精進嗎?相信各位看過在生意場合中,一個做生意的人,不管是過午,或正在用齋時,祇要客戶上門來,馬上把碗筷放下,口中含飯起來應付。這種忙碌、勤快的態度,就是精進。雖然他們是個在家人,但他們每天所做的都可以行布施,貢獻自己的身心,報答社會國家,這就是菩薩。他們的時間,雖然完全投資在做生意上,但有智慧的人,同樣的也是在行菩薩道。若遇到社會經濟不景氣,時機不好的時候,他們仍然想辦法維持下去而不退散,這就是定力,為了大眾的方便,仍然堅持做下去。這種菩薩的精神,就是印祖所說的,能「行人所不能行,忍人所不能忍。」我們出家人可以借在家人做生意這種正正確確的實例,鼓勵自己精進。

        講起來,我們出家人是「人天師範」,每天在行持中,應該要減煩惱,而且要了解怎麼樣減消煩惱。出家與在家不同,出家人無家處處是家,這就是清淨、平等而無缺陷。在家人不同,他們有個家,就有分別,要傳宗接代,就不能平等,不能清淨。我們出家人既沒有家的牽累,比較能夠精進修行。不過,要將無始劫來的煩惱習氣斷盡,談何容易。然為斷自己的煩惱,磨除自己的習氣,在修行過程中,更要發大菩提心,「行人所不能行,忍人所不能忍」,勤修菩薩行,行菩薩道、雙運悲智,福慧具足,方能圓成無上佛果。各位應該要善自思維,好好的努力。

三、代人之勞,成人之美。

        如何「代人之勞,成人之美。」青年守則所謂「服務為快樂之本」。我們能夠代人服勞役,是幸福快樂的泉源。服勞役是一種苦力,但「吃苦即了苦」,尤能視人之艱苦為自己的艱苦。這雖然祇是一個名稱。但若能確實去實踐,正是消除我們自己的業障。因肯吃苦的人一定會消業障的。反之,不肯吃苦的人即貪享福,享福的人必定是損福,福報損了業障自然現前。所以,不肯吃苦的人,怎麼能消業障呢?再者,沒有吃過苦的人,絕對無法體會別人所說的苦。若真正有一天自己也碰到苦的時候,自己一點辦法也沒有,又經不起考驗,就會火燒功德林。這樣怎麼能「代人之勞,成人之美」呢?所以,我們要給眾生有實益,就必須要多付出勞力為眾生服務,成就別人的美德。如《華嚴經》所說的「但願眾生得離苦,不為自己求安樂。」眾生的快樂就是自己的快樂,眾生的幸福美滿,正是自己減苦的根本。

四、靜坐常思已過,閒談不論人非。

        所謂「靜坐常思已過」,這是我們每天必須思惟的。每天從早上三點半起床,到了午齋時間,一切的所作所為,是不是對自己增加習氣,或是增加了煩惱呢?我們出家修行最重要的目的,就是要轉煩惱、斷習氣。所以印祖告訴我們「靜坐要常思己過」,若有煩惱,就應該思惟、悔過、懺悔。

        再者,「閒談不論人非」,凡事在閒談中,都容易造口業障礙自己的清淨心。所以在行、住、坐、臥四威儀中能「都攝六根」,常念一句佛號,二六時中保持「淨念相繼」,就沒有空閒談論人的是非。可見淨土法門,一句佛號,是最簡單、最得利,也是最殊勝的。所以念佛法門是三根普被,不論是老年人,或三歲小孩,或中年人,或是醫生等都可以念佛。由此我們要明白念佛法門的殊勝,是不分等級,不管年幼智愚,貧富貴賤,或權勢富翁,或普通民眾,或身子勇健強壯,或常年臥倒在病床中的人,乃至盲聾喑啞,都同樣可以受持,可以修行的法門。祇要他們有智慧,對淨土法門有信樂者,都能修成就的。所以一句佛號就具足一切,在日常生活中非常方便,而且隨時隨地都非常的圓滿。譬如說你當知客的時候,有信徒來了,你向他合掌念一句「阿彌陀佛」,當下不但具足禮貌,又包含無限的祝福,這不是非常的圓滿嗎?而且你隨時隨地不廢修行也可以接待信徒,讓信徒感到歡喜和自在。相反的,假若你正在誦經的時候,信徒來了,你做師父的人,是停下來接待他呢?還是繼續誦完呢?總之,修持其他法門較不方便,唯有念佛法門,隨時隨地都可以用功,尤其在工作的時候,不會影響修行。不必一定要在大殿,也不用在藏經樓,更不用在共修的時候才能用功,隨時隨地都可以受持用功。這就是淨土法門,最簡易、最方便、最得利、最殊勝的方法。

        念佛法門,在日常生活中,印祖在開示錄中曾告訴我們,無論在「行住坐臥,穿衣喫飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號,不令間斷,或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教他消滅。常生慚愧心及生懺悔心。」如是一句佛號把得住,妄想不生起,就不會有是非煩惱了。

五、結勸—善用時間

        祖師曾告訴我們學佛修行,要先了解自己的時間,配合自己的時間而修,善用自己的時間用功,不令間斷,我相信這樣學佛一定能成就。相反地,假若對自己的時間不了解,時常錯用,雜念多,功夫不能成片,我相信這樣的學佛,是很難達成目的地。例如一般的人,他們都認為世間財務是最重要的,但財務今天沒賺到,明天還可以再賺回來,可是光陰是一去不回頭的。我們修學佛法的人,要尊重時間,時時提起正念,把握當下,不能有一般的人那種不正知的觀念。

        大家有沒有問題?你們今年有沒有人要去受戒?

學員問:

        可以去受戒嗎?

院長答:

        可以不可以去受戒,那要看你們自己。因受戒並不是一個名稱,受了戒應該要有擔當的力量。戒法是最講因果的,故受戒後更要明白因果,以防非止惡之功能保護我們的清淨戒行,以清淨戒行方能利益一切眾生。並不是說我受了戒就是大比丘尼了,比較偉大,也比較有權了。從前受戒要先受五年的學前教育,即沙彌的特殊教育,女眾要六年,受完特殊教育之後,經大眾審核合格之後,方可受大戒,而且受完具足戒之後,還要五年深研戒法,前後經過十年的修學,打穩了基礎才可以出去參學,並且還要看有沒有那種根機。以前大陸叢林道場,你若要去參學、掛單,第一關要先到客堂見照客師。照客師會用法語考你,你要能應對如流的回答,否則可能沒有因緣掛單。再者五堂功課的法器都要很練達,因隨時在早晚課誦時,都會要你負責執行法器的,若什麼都不懂,或許就不能掛單而深夜都要下山的,或被罰站在大殿兩三個小時不定。不像現在末法時代,都說歡迎你住,歡迎你來住等。其實歡迎你來住,這個當下的因果你也要明白,假若他不是真正要用功辦道而住道場,你看常住的一針一草都是施主供養的,若不用功辦道,怎麼消受得了?所以,這就要明白,住在道場就要發大心,要精進用功,要好好研究戒律,豎立僧格,明信因果,如是住道場才有意義。

        反之,若受了戒而對戒法沒有研究,也不瞭解,那麼出家要想斷除自己的習氣是很困難的。要知我們出家最主要的目的,就是要斷煩惱、了生死的。這個願力一定要拿出來,千萬不要出家了願力還拿不出來,自己又作不了主,那就很悲哀了。

        今年要去受戒的,在去受戒的這一段時間,一定要好好的精進把威儀學好,不要到了戒場,因自己的壞行儀而影響常住,那就要擔負因果。因為我們每一個人出去,就是代表自己的常住,所以,在行儀上一定要給人有好的印象,建立好因緣。回憶,當初末學去懺悔堂時,每天都很早起來到大殿禮佛,糾察師父告訴我說:「你不要每天都十二點,就在大殿禮佛。」因他天天都只看到我一個人在大殿拜佛。有位戒兄也很想用功,要我每天起床就叫他一聲,我連續叫兩個早上,結果他都起不來,你看說的容易,實際要行持就很難。

        在戒場所有信施供養的淨嚫,至戒期將圓滿時,我悉數全部參加放生,一毛錢都沒有用到,這樣子我們身心覺得很清淨,也很自在。因你多用人一分錢,就要多擔負一分的因果,你不使用它,心裏就沒有罣礙,所以我們要養成淡泊的習慣。如在淨律寺也是一樣,信徒供養我的淨嚫,我全部都歸於常住,交給副寺處理,這樣子頭腦空空的,肚子也空空的,什麼都空空的,心裏很自在。有一位法師就告訴我:你自己沒有積蓄一點錢,到老來沒有飯吃怎麼辦?我說到時候沒有飯吃不就成就了嗎?還要什麼東西呢?因你有儲蓄,心裏就有掛礙,這對修行來說是很麻煩的,你會經常記掛這一件事,心不得清淨,也不能自在。所以說我們出家人就是空空的,什麼都沒有最好,不要怕將來老了沒得吃。假若真正的沒得飯吃,那就不要吃,有什麼關係?只怕我們沒有與人結好因緣,沒有種下好種子而已!處處隨緣不變,不用考慮東、考慮西,不用考慮以後要怎麼樣?更不用考慮這個常住我以後不知能不能住的問題。因為不能住,我們就去住樹下嘛!宇宙間,大地山河這樣寬闊,有什麼關係?如果你能夠這麼想,你就不會心存名利,而罣礙東、罣礙西了,心無罣礙,就能放下、自在、解脫,這就是我們學佛最主要的目的。

民國八十四年五月十四日(農曆四月十五日)/地點:淨律寺客堂